摘要：
本文研究了与技术、媒体和经济密切相关的瘟疫和病毒感染文学表现形式的变化。本·琼森的戏剧《炼金术士》和丹尼尔·笛福的小说《瘟疫年日记》围绕伦敦瘟疫展开。在这项研究中，伦敦的圣迹炼金术... 本文研究了与技术、媒体和经济密切相关的瘟疫和病毒感染文学表现形式的变化。本·琼森的戏剧《炼金术士》和丹尼尔·笛福的小说《瘟疫年日记》围绕伦敦瘟疫展开。在这项研究中，伦敦的圣迹炼金术士是一位永恒的圣迹炼金术士，而这座城市主导着我们对文本的选择。以上两个文本讨论了近代早期重商主义让位于自由市场的焦虑。最近的两部电影《死亡的肖恩》和《28天后》以虚构的伦敦瘟疫暴发为背景，讲述了经济空间的转变。只有在这两个文本中，新的病毒僵尸图像取代了旧的瘟疫，但扮演着类似的角色。《死者肖恩》和《28天后》都是表达全球资本主义加速发展的病毒性本质的工具。本研究采用跨历史的研究方法，证实了媒体与瘟疫之间的关系：因为感染的事实不仅产生了瘟疫周边的修辞，也产生了真正的瘟疫修辞。为了与最近的瘟疫学术相一致，这种方法强调瘟疫与文本性之间的密切关系，将瘟疫视为对个人和政治团体的文本解读，并将瘟疫的结构写为自己的镜像，伴随着一系列传染性激增。
自希罗多德以来，关于传染病的书面记录已经发展成为跨时间和跨文化的共同话语和隐喻。正如elana gomel所说，“这种模式包括恐慌、社会经济结构的解体和绝望，一旦疾病开始传播，绝望将暂时恢复正常。”。围绕个人和政治机构的瘟疫讨论受到传染病本质的限制。然而，与此同时，这种模式并没有阻止瘟疫成为多义词的一种功能。雷内·吉拉德（rene girard）的《文学与神话中的瘟疫》（the peasure in文学与神话）（1974）描述了瘟疫文本之间的“神奇一致性”，瘟疫“隐喻被赋予了强大的生命力”。事实上，当我们谈论中世纪和早期现代流行病，或当代疾病，如艾滋病、sars或h1n1时，鼠疫作为一种隐喻已经变得比疾病本身更常见、更普遍。自近代早期以来，生物感染焦虑的文本表达也被认为是对现代性和资本传播的焦虑，而这些焦虑并没有在很大程度上得到表达。由技术创新驱动的体裁和媒体变化通常与资本主义市场的发展有关。被特里·哈波德称为“升级路径的概念”，它回答了如何在特定环境中表达经济焦虑和网络恐惧。本文将通过比较四个传染病文本来探讨这个问题：两个早期现代瘟疫叙事和两个后现代僵尸电影都是以伦敦为背景的，因此在我们的研究中，城市（伦敦）本身是一个常数。
《僵尸肖恩》
本·琼森的戏剧《炼金术士》和丹尼尔·笛福的小说《瘟疫时代》围绕着伦敦瘟疫的爆发展开。这部戏剧和小说讨论了现代早期的焦虑，即重商主义让位于自由市场（古典政治经济学理论）。《死者的肖恩》和《28天后》两部电影虚构了伦敦的瘟疫，展示了人们对经济空间转型的关注。在这两部电影的文本中，新的病毒僵尸修辞形象取代了旧的瘟疫形象，但起到了相同的作用。埃德加·赖特（edgar wright）执导的《僵尸肖恩》（shawn the zombie，2004）和丹尼·博伊尔（danny boyle，2002）执导的《28天的改变》（28 days of change，2002）可以被视为表达全球资本主义病毒加速发展的工具。本文讨论了传染病和资本主义如何在这些文本中辩证地存在：传染病传播的范围可以衡量自由市场的成功，这是神圣的炼金术士；通讯产生了一个日益一体化的世界，圣迹炼金术士；这种融合产生了一种加速文化感染的手段，从而导致资本主义危机。本文采用跨历史的研究方法来论证媒介与瘟疫之间的重要关系，即传染不仅是一种带来瘟疫的修辞，也是一种名副其实的修辞瘟疫。文本的可传播性与瘟疫的可传播性密不可分。这一观点与最近关于瘟疫的学术研究（（库克，吉尔曼））相一致，后者强调瘟疫与文本之间的密切关系，认为瘟疫是个人和政治团体阅读的文本，认为瘟疫写作结构是其自身的镜像。
瘟疫与戏剧
1610年，《炼金术士》在舞台上首演，当时伦敦剧院因凶猛的黑死病而关闭16个月。与许多伊丽莎白时代的剧作家不同，琼森专注于当下的问题，擅长讽刺当时的社会。然而，在剧中，人物之间的对话与瘟疫的感染没有直接关系。在剧中，炼金术士中的人物清楚地讨论了瘟疫对剧中的影响。当玛蒙答应“在三个月内把瘟疫赶出英格兰”时，莎莉回答说，“我会/会被捆绑，演员们会歌颂你。”。通过这种方式，炼金术士认识到它是一部戏剧，剧院是一个充满风景的地方；任何在舞台上表演的危险都与观众的生活隔绝。
《炼金术士》
琼森将对瘟疫的叙述局限于喜剧，因此他避免观众关注瘟疫的字面威胁，从而偏离了瘟疫的隐喻意义。正如谢丽尔·林恩·罗斯（cheryl lynn ross）所观察到的，“大多数炼金术士演员关心的是经济利益，而不是治愈瘟疫”。伦敦爆发的瘟疫并没有引起人们对疾病和死亡的恐惧，而是为戏剧的发展提供了背景和动力。像伦敦的其他贵族一样，在社会动荡时期，洛维特勋爵逃离伦敦，城市的房屋被他的仆人杰里米接管。该剧的评论家认为，瘟疫是道德感染的隐喻，因为剧中所有的角色都受到贪婪的感染。伦敦的瘟疫不仅没有引起人们对疾病和死亡的恐惧，而且在一定程度上降低了人们对疾病的关注。该剧不仅讽刺了自私和虚伪的贪婪，还为思考现代资本积累导致的社会和经济结构转型提供了一个视觉模型。
瘟疫的爆发为通常无法从自己的劳动中受益的社会成员提供了获利机会，并产生了自由市场经济倡导者所承诺的社会平衡。吉拉德认为，伴随瘟疫而来的主要危机是“未分化”危机，即“特殊性的破坏”。瘟疫是一种社会“平级剂”，它会感染不分阶级、种族或国籍的人，冲破边界，摧毁自我和他人之间的知觉差异。在琼森的剧本中，杰里米所展示的创业机构暗示了对既得利益和当代社会变革的担忧，这些担忧需要加以遏制。
尽管杰里米的行为对现有秩序产生了影响，但他只是主人在危急情况下任命的仆人。剧中的炼金术士表现出了更具挑衅性的行为，部分原因是，尽管他未能立即获得经济优势，并在剧末逃跑，但他在未来的某个时候仍然可以努力工作。“当局认为‘无主的人’——这是经济变化中的新因素——是疾病和瘟疫本身的前兆，”罗斯说，名义上，他是一个来自伦敦以外的流氓，因此人们倾向于将他与新兴的工业无产阶级联系起来。他只是瘟疫暴发城市的局外人。然而，他在剧中的行为是资产阶级企业家的行为。正如资本主义通过促进资产阶级的崛起动摇了没有生产力的贵族和绅士的地位一样，这场瘟疫也破坏了社会秩序。瘟疫破坏了物质与社会的界限，重组了经济关系的结构。
琼森戏剧中人物的处境暗示了资本主义的承诺：古典政治经济学的理论家认为，资本主义消除了无生产力绅士的非法生存，从而为每个人提供了积累财富的机会。事实上，这种新的经济秩序对资产阶级是有利的。这个承诺很诱人，甚至具有欺骗性。以玛蒙（mammon）为例，他是微妙的客户，希望从瘟疫引发的动荡中获利。丽贝卡·托塔罗（rebecca totaro）说，他的话“对瘟疫时期的观众来说是一个积极而诱人的诱饵”。在将鼠疫治疗与资本积累相结合的行动中，马蒙声称他想从隐蔽处获得长生不老药，并在获得财富的同时摆脱鼠疫（尽管他直到疫情爆发后才获得长生不老药）。玛蒙吹嘘长生不老药“是大自然的秘密，它能自然抵抗一切入侵者，治愈各种原因引起的疾病”。他还承诺，在积累到一定程度后，他会表现出善意，说“我会为我的人民付出很多，甚至为整个城市提供防腐剂”。“长生不老药”指的是将金属转化为黄金的药物和炼金术药物，“防腐剂”在这里的含义也不明确，因为它既可以指治疗，也可以指金钱。在这一点上，苏尔
